Bali-kulttuuri 101

Yleiskuva Balin kulttuurista

Balilainen kulttuuri perustuu hindulaisuuden tärkeimpiin periaatteisiin; Balilainen usko vastaa monin tavoin hindulaisuuteen, jota harjoitetaan Intian subkontinenssissa.

Balilaiset, kuten heidän intialaiset hindu-uskonnollisetkin, uskovat Brahman, Wisnun (Višnu) ja Siwan (Shiva) trimetteihin, sekä muihin vähemmistöihin ja henkiin Hindu-panteonissa. (Balilaiset uskovat, että jumalat edustavat yksinkertaisesti yhden Jumalan yksittäisiä näkökohtia, joita he kutsuvat Sang Hyang Widhi Wasa.) Suuri hindujen eepos - Mahabharata ja Ramayana - ovat yhtä lailla kunnioitettuja Balissa.

Erottavasti, Agama Hindu Dharma hyväksyy koko Kaakkois-Aasiassa yleisen animaation ja esi-isän palvonnan. Balilaisille jumalat, ihmiset ja henget erottavat seinät ovat hyvin huokoisia; loppujen lopuksi, mitä me olemme, mutta uudelleensyntyviä henkiä, jotka ovat eläneet ennen ja elävät uudelleen?

Balilaiset ja heidän suhteensa maailmankaikkeuteen

Balilaisen maailmankaikkeuden yksilö on vain yksi osa suurempaa kokonaisuutta. Yksilöt muodostavat ”mikrokosmoksen” (bhuwana alit), osa suurempaa ”makrokosmia” (bhuwana agung), joka kattaa korkein Jumala (Sang Hyang Widhi Wasa). Elää balilaisena on pyrkiä pitämään nämä kolme tasapainossa.

Tämä tasapainon etsiminen, Luh Ketut Suryani, on keskeinen käsite, joka vaikuttaa ja motivoi balilaista kulttuuria ja arkea: Suryani kutsuu tätä "Tri Hita Karanaksi".

"Mukaan Tri Hita Karana konsepti, balilaiset uskovat, että sielu on mukana sairaudessa ja että he tulevat alttiiksi sairaudelle, jos nämä kolme tekijää eivät ole tasapainossa, Suryani selittää kirjassaan Balilaiset: luonteen uudelleentarkasteluGordon D. Jensenin kanssa. ”Tri Hita Karana on Balin kansan elämäntapa, ja se tekee tasapainon heidän jokapäiväisessä elämässään. Siksi, jotta voisimme ymmärtää ja parantaa balilaista kulttuuria, on syytä viitata tähän käsitteeseen. "

Se on tasapaino, joka pyrkii tasapainottamaan velvollisuutensa muiden kanssa, esi-isien ja jumalien kanssa. Ei yhtään balilaista ole saari: hän on sidottu velvollisuuksiin useiden yhteiskunnallisten ryhmien kanssa, alkaen perheestään ja jatkaessaan yhteisöönsä, temppeliinsä, riisinviljelyryhmäänsä.Subak) ja jopa hänen lähtevien esivanhempiensa henget!

Tämä tarkoittaa sitä, että balilaisella on laaja ja joustava tukiverkosto, jonka hän voi vetää tarpeellisina aikoina, ja joka laskee mitä tahansa apua, jota hän voi tarjota vastineeksi. Sitä vastoin karkottaminen on pahin rangaistus, jota voidaan antaa balilaiselle.

Tämä on osa syy siihen, miksi kristilliset lähetyssaarnaajat pitivät niin vaikeaa saada Bali-taistelua 20-luvun alussa^th vuosisata: kristittyjen kääntäjät julistettiin kuolleiksi heidän kyläänsä ja monille balilaisille, mikä oli pahempaa kuin itse kuolema. (lähde)

Balilaisen henkimaailman maantiede

Balilaisia ​​jumalia ja henkiä ei ole olemassa joissakin epäselvissä tyhjiöissä - balilaiset uskovat, että he käyttävät kolmivaiheisessa maailmankaikkeudessa ylimpää, kuten muinaisen hindu / buddhalainen käsite ehdotti trailokya (Wikipedian merkintä trailokyassa). Balilaisella triloka (koska käsite tunnetaan saarella):

• Henket ja jumalat elävät swah , ylempi maailma.
• Ihmiset elävät lihassa ja veressä bwah , keski-maailma.
• Demonit elävät bhur , alempi maailma.

Pyhimmät uskonnolliset kohteet on rakennettu paikkoihin, jotka vastaavat swah , kuten vuoret tai kukkulat. Ei ole sattumaa, että saaren pyhin temppeli, Pura Besakih, sijaitsee Balin korkeimman huipun rinteillä, ja Gunung Agungin suunta on maantieteellinen merkki pyhyydelle Balin kulttuurissa. (noin Balin temppeleistä.)

Kylissä on yleensä kolme temppeliä, jotka seuraavat swah, bwah , ja bhur - esimerkiksi hautausmaa on sijoitettu vieressä pura dalem , kuoleman temppeli, joka sijaitsee kylän alimmalla kohdalla bhur .

Balilaiset siirtävät tämän ylöspäin suuntautuvan hengellisen maantieteellisen asenteensa suhteessa ihmiskehoon. Pää vastaa swah Siksi sitä pidetään erittäin huonona tapana koskettaa kenenkään päätä Balissa. Jalat vastaavat vastaavasti bhur Siksi se on aivan yhtä loukkaavaa koskettaa ihmisiä, joilla on jalkasi, Balissa. (Lisätietoja täältä: Etiquette Vinkkejä matkailijoille Bali, Indonesia.)

Pohjois- ja itäpuolella on samankaltainen yhteys swah ; Balilaiset suuntaavat sänkinsä niin, että heidän päänsä ovat suunnassa.

Hengellisen velan maksaminen Balin kulttuurissa

Balilaiset uskovat, että ihmiset ovat syntyneet kolmenlaisia ​​velkoja, tai Tri Rna , jotka heidän on maksettava koko elämänsä ajan:

• He ovat velkaa Jumalalle - velalle, joka tunnetaan nimellä Dewa Rna
• He ovat velkaa rakkaudesta ja omistautumisesta heidän eläville vanhemmilleen ja heidän lähtevien esi-isiensä henkeille - velalle, joka tunnetaan nimellä Pitra Rna
• He velkaantuvat velkakirjalle pappeille - velalle, joka tunnetaan nimellä Rsi Rna

Balilaiset koko elämänsä aikana suorittamat seremoniat ovat maksuvälineitä. Läpikäymällä rituaaleja ( Manusa Yadnya ), tarkkailemalla temppelin vuosipäiviä (uhraus myös jumalille, kutsutaan myös Dewa Yadnya ) ja kunnioittaen vanhempia sekä eläviä että kuolleita ( Pitra Yadnya ), keskimääräinen balilainen ihminen maksaa henkisen velkansa, toivoen, että jumalat ja heidän jälkeläisensä kunnioittavat sitä, kun he siirtyvät seuraavalle elämälle.

Balilaiset häät: yhteisöasiat

Harkitse Manusa Yadnya : nämä ikuiset seremonialliset sarjat alkavat, kun ihminen on kohdussa, ja jatka koko elämän ajan kuolemaan asti. Jotta vauraan Balilaiset, joidenkin näiden kulkueiden rituaalien saavuttaminen vaatii suurta näyttelyä.

Balilaiset häät ( nganten ) kehottaa koko yhteisöä osallistumaan. Molempien perheiden välillä on suoritettava laajat rukousrituaalit, ja kylän päämiehet saavat oman sanansa. Sekä kotitalouksien perheen pyhäkköissä että kylän temppelissä on suoritettava koko rituaaleja, ennen kuin pari voidaan pitää miehenä ja vaimona; ei ole yllätys, että koko sarja voi kestää vuosia!

(Vähemmän kärsivällinen Balilaiset parit voivat - ja usein tehdä - hakea elopementtiä, nopeuttaa koko prosessia. Tulos on kuitenkin sama.)

Balilaista hautaamista: siirtyminen seuraavaan elämään

Koska balilaiset uskovat, että kuolema vapauttaa sielun reinkarnaatioon, se on monimutkainen hautausseremonia ngaben - auttaa vapauttamaan sielun asumaan ylempään maailmaan. Toinen seremonia - mamukur - antaa esivanhemmalle mahdollisuuden uudelleensyntyä yhdeksi sen jälkeläisistä. Balilaisen kuolema on vain toinen askel kierrossa, joka palauttaa sielun takaisin maan päälle ihmisenä… mutta vain jos rituaaleja suoritetaan juuri oikea .

Aikana ngaben , keho on sijoitettu härän muotoiseen sarkofagiin, laitetaan sitten huipentumistorniin ja poltettu, jota seuraa barong-tansseja ja kehittää uhreja jumalille. Pomppi osallistui tyypilliseen ngaben tekee siitä yhden kalleimmista rituaaleista balilaisessa soittokirjassa, joten monet köyhemmät balilaiset joutuvat tekemään ryhmäänsä ngaben järjestelyjä.

Useimmat balilaiset eivät edes vaivaudu absoluuttiseen viimeiseen seremoniaan, merenranta-rituaaliin mamukur : suoritettu oikein, mamukur vapauttaa henkeä lopullisesti ja vapauttaa sen uudelleensyntymään vastasyntyneen jälkeläisen kehoon.

Balilaiset kalenterit: Nyepi ja Saka-kalenteri

Kaikkien näiden kulkua ja muita velvoitteita koskevien rituaalien aikatauluttamiseksi balilaiset seuraavat samanaikaisesti kahta erillistä ja eri kalenteria: Saka, kuun kalenteri, joka on jaettu 12 kuukauteen 30 päivässä, ja Pawukon, kalenteri, jossa on vain 30 viikkoa.

Saka oli lainattu muinaisesta Intiasta, ja se vie vuoden nollansa (ja sen nimen) Intian Satavahanan kuninkaan Gautamiputra Satakarnin tappiosta 78 A.D. 2012 meidän Gregorian kalenterissamme on todella 1934 Saka-kalenterin mukaan. Koska tavallinen Saka-vuosi on vain 360 päivää, lisätään vielä yksi kuukausi 30 kuukauden välein, jotta Saka synkronoituu aurinkovuoden kanssa.

Balinainen loma Nyepi on uusi vuosi Saka-kalenterissa. Koko vuoden ajan juhlat ja tarjoukset on suunniteltu täysikuun ja uuden kuun mukaan. Esimerkiksi temppelin vuosipäivät (odalan) juhlitaan aina täysikuu.

Saka-kalenterissa on myös suotuisia kuukausia tiettyihin aktiviteetteihin, kuten häihin (aikataulu sinä neljänneksi tai kymmenennellä Saka-kalenterikuukaudella - muuten tapahtuu tuomioistuimen katastrofiin!).

Balilaiset kalenterit: Galungan ja Pawukonin kalenteri

Pawukon kalenteri on paikallinen, uskotaan tulleen Javaista noin 700 vuotta sitten. Pawukonin vuodessa on vain 210 päivää, jaettuna kuuteen kuukauteen 35 päivässä. Toisin kuin Saka ja Gregorian kalenterit, Pawukonin vuosia ei ole numeroitu, joten niitä ei käytetä historialliseen laskentaan.

Pawukon on jaettu 3, 5 ja 7 päivän jaksoihin; syklin yhteydet määrittävät vuoden pyhät päivät. Keskiviikko, joka tunnetaan paikallisesti Buda , on erityisen suotuisa päivä; päivät velvoitteen kuten buda cemeng (omistettu vaurauden ja hedelmällisyyden jumalille) ja Galungan kaikki alkavat keskiviikkona.

Numerologit käyttävät Pawukon-syklejä määrittämään suotuisat päivät kyntikentille tai rakennushuoneille. Syntymäpäivät ( otonan ) ja temppelin vuosipäiviä ( odalan ) kaikki määritetään Pawukonin kalenterissa; Bali, syntymäpäiväsi tapahtuu kahdesti vuodessa!

Pawukonin ja Saka-kalentereiden lisäksi 365 päivän pituinen gregoriaaninen kalenteri on myös laajalti käytössä Balissa hallituksen ja liiketoiminnan tarkoituksiin. Niinpä keskimääräinen balilainen - joka asettuu henkisen kirjansa kylän temppeliin ja perheen pyhäkköön, mutta menee töihin yhdessä Balin monista hotelleista ja lomakohteista - todella seuraa kolme kalenterit hänen päivittäisessä elämässään.

Balilainen temppeli

Balin rikkaan kulttuurin näkyvin ilmentymä löytyy koko saarelta - Balin monista temppeleistä. Jotkut lähteet asettivat saaren temppeleiden määrän 20 000: een; tämä ei sisällä pieniä pyhäkköjä jokaisessa perheyhdistelmässä tai pyhäkköjä, jotka on sijoitettu risteyksessä ympäri Balin (balilaiset uskovat, että demonit kokoontuvat risteyksessä, ja niiden on oltava rauhoitettuja).

Jokaisessa Balin kylässä ei ole vain yhtä, vaan kolme temppeliä:

• Pura Puseh omistettu Herralle Brahmalle, joka loi maailman: asettui kylän korkeimmalle paikalle ( swah ), vuorille päin. Kylän perustajat kunnioitetaan paikallisella pura puseh .
• Pura Desa, omistettu Herralle Wisnulle, joka ylläpitää maailmaa: asetettu kylän keskustaan pura desa auttaa sääntelemään kylän toimintaa. Merkkinä sen merkityksestä kyläläisissä asioissa pura desa perinteisesti myös paali agung , paviljonki, jossa kyläläiset voivat tavata ja päättää asioista yhteisössä.
• Pura Dalem, omistettu Herralle Siwalle, tuhoajalle: kuoleman temppelille pura dalem sijaitsee kylän alimmassa osassa, usein merelle päin, jossa demonit asuvat ( bhur ). Koska kylän lähin alue bhur kuolleet haudataan usein myös täällä.

Huomaa, kuinka temppelit on järjestetty kolmivaiheiseen maailmankaikkeuteen swah, bwah ja bhur määrätty Agama Hindu Dharma . Pura Besakihin äiti temppeli on parempi kuin kaikki, jotka sijaitsevat yhdessä Balin korkeimmista korkeuksista. Tärkeinä juhlapäivinä Gunung Agungin kiipeilijöillä ei saa nousta korkeammalle kuin Besakih, koska kenenkään pään ei saa olla temppelin yläpuolella.

Odalan: Balilaisen temppelijuhlat

Jokaisella balilaisella temppelillä on odalan kerran pawukon sykli. Kuten otonan edustaa ihmisen syntymäpäivää, odalan on temppelin: muistoksi temppelin valmistumispäivän ja jumalien asuinpaikan merkitseminen.

Joka odalan on mahtava asia, ja mitä pidempi odalan enemmän näyttäviä juhlia. Jonkin verran odalan viimeinen päivä ( odalan alit ); muut viimeiset neljä päivää ( odalan madudus agung ). Yksi odalan , eka dasa rudra, juhlitaan vain Pura Besakihin äiti-temppelissä 100 vuoden välein; viimeinen juhla oli vuonna 1979.

Pelkästään saarella on yli 20 000 temppeliä odalan päivä, paitsi Nyepi. Odalan ovat mahdollisuuksia koko yhteisölle kokoontua juhliin. Hienosti pukeutuneet naiset ottavat temppeliin nousevia uhreja, joissa papit siunavat heitä. pemangku ) hienojakoisten hopeankellojen virittämiseen.

Kun uhraukset ovat pois tieltä, karnevaali siirtyy: myyjät, jotka myyvät välipaloja ja herkkuja, wayang kulit ja barong-tanssijat elävöittävät menettelyä (enemmän näistä kahdesta seuraavalla sivulla), ja kyläläiset, jotka seurustavat juhlallisuuksien keskellä.

Balilaiset tanssit ja esitykset

Balilaisen kulttuurin monimutkaisen kosmologian lisääntyminen vie vakavia taiteellisia piirteitä, ja balilaiset vetävät sen pois omien musiikki- ja tanssimuotojensa kautta, puhumattakaan kuuluisasta wayang kulit (varjo teatteri).

Räikeä gamelan orkesteri Kaikkien Balin kulttuuriesitysten mukana on Balin musiikin perusta. balinese gamelan käyttää viritettyjä gongeja, metallofoneja, ksylofoneja, rumpuja, huiluja ja ainutlaatuisesti gamelan, symbaalit; musiikki toistuu syklin aikana, kunnes johtaja merkitsee musiikin loppumista.

• Lue tämä esittely gamelan-musiikkiin.

barong-tanssi tanssiryhmät suorittavat erityisen suotuisia tapahtumia ja kuvaa hyvän voittoa pahan yli. Hyviä voimia edustaa Barong, ja pahaa ilmentää noita nimeltä Rangda.

legong-tanssi on tehnyt nuoria balilaisia ​​tyttöjä hienoissa tanssivaatteissa; tämä on tanssi, jota useimmiten kohtaat lomakohteissa ja Ubudin palatsissa.

Lopuksi, balilaiset wayang kulit varjo-nukketeatteri palvelee sekä viihde- että hengellisiä tarkoituksia: vaikka varjo-nuket viihdyttävät katsojia, he tuovat myös esivanhempien henkien siunaukset, jotka ovat yhtä kaukana näyttämöstä. wayang kulit on olennainen osa suuria seremonioita odalan ja tuhoamistilaisuudet.